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2003年在花蓮東華大學求學時，
曾修過一堂通識課叫「佛學通論」，
是當時被許多東華學生號稱為營養學分的一門課，
但除了讓我學到基本佛學概要，一些畫面或回憶更是記憶猶新。
還記得期末報告時我做的 PPT 加上一點星爺或綜藝節目白爛梗，
讓修同一堂課的同學笑出聲音來，那樣的場面還挺有成就感的啊！
那樣的記憶讓我確信自己很喜歡逗別人笑。
還有一個學弟做期末報告時講了一個梗，也讓我笑到不行。
但當時學到的佛學概論，現在幾乎泰半忘光了，
剛好現在手邊有一本知名漫畫家蔡志忠老師的《漫畫心經》，
裡頭講的就是當年在課堂上學過的佛法精要，
當我翻閱這本書，時那記憶深處的點滴心得又緩緩探出頭來。
因此想將書裡的片段摘錄下來，
希望自己別忘記佛經裡挺不錯且打中我心的宏觀論點。
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當今世上五十六億七千萬人中，
只有極少數的人是得到生命最高真理的覺悟者，我們稱他為「佛」！
他們所生活的世界，我們姑且稱之為「彼岸」。
而剩下大多數錯看生命實相，活在顛倒夢想世界裡的眾生，
他們所處的世界我們姑且稱它為「此岸」！
活在此岸的平凡人們，他們有主觀上的「我」。
他們處在任何時空就像一根針掉進一桶水一樣，
永遠保持著自我，不肯溶入時、空的水中。
有我就有與時空對比出來的好、壞、貴、賤；
有了我，就有他們，
他透過他自己的辨識工具：眼、耳、鼻、舌、身、意，
接收到了外在世界所學回來的資訊：色、聲、香、味、觸、法，
於是這些資料進入了他的內心世界裡，
資訊傳進人的大腦後，先存入資料中心，並進行比對。
(註：想是心之相)
用原本存有的資料與新資訊比對，
並加上自己一直在改變的情感標準進行分析、推理、決策，
最後發出行為的指令。
而這些內心所產生的反應，與行為作用也因而造成了結果。
這個會因外在而起變化的內心世界，
就叫做 ---- 受、想、行、識。
而內心世界以外的所有外在世界（包含自己的肉身），
就叫做 ---- 「色」。
外在世界的色與內心世界的受想行識合稱為 ---- 五蘊。
眾生處在有我有對象的相對世界裡，
於是有大、小，有美、醜，有順、逆的分別心，
他們處在這種把自己獨立起來與時、空對立的生活態度，
我們稱它為活在於 -- 『色境』。
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而活在彼岸的覺悟者們，他們活在世界的態度是不一樣的，
他們活在任何空間，就無我地把自己融入那個空間。
他們活在任何任間，就無我地把自己融入那個時間。
他觀花時：「我即是花，我即是香。」
他聽雨時：「我即是雨，我即是雨聲。」
他生老病死時：「我即是生！我即是老！我即是病！我即是死！」
他無我地消失了自己，對於外在世界的一切變化，
他都能真誠地承認、面對、接受，並喜悅地仔細品嘗任何一片時空。
他生活在這個世界的態度，就像一粒鹽溶入一桶水一樣。
鹽溶入水，把自己化為億萬個分子，自己雖消失了，但每一部分的水都有鹹味。
在時空的水桶裡再也找不到自己，而與整個時空溶而為一。
他像無量光一樣，佈滿整個空間；
像無量壽一樣，佈滿整個時間，
他的這種生活態度的境界，我們稱之為 ---- 「空」！
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如果世界是一片草原，每個人是一根小草，
你自認為自己是一根小草，你就是活在此岸的「色境」！
如果你自認為你即是草原本身，那麼你即是活在彼岸的「空境」。
如果世界是一片大海，每個人是一滴海水，
你自認為自己是一滴海水，你就是活在「色境」。
如果你自認為自己即是大海本身，那麼你即是活在「空境」！
這個此岸與彼岸其實是同一個時空，
只是處於這時空中的人的態度不同，
而活的境界有所不同。
所以佛陀說：
「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。」
一個人處在任何時間、空間時，要像一粒鹽融入一桶水一樣，
一粒鹽剛掉入一桶水時，有我有水，
當它溶於水之後，無我無水，消失了自己，無我地把自己融入時空的每一部分。
把自己融入一桶水，你就擁有了整桶水。
把自己融入所處的時空中，你就擁有了整片時空。
大多數的人都老是背負著過去，期盼著未來，而沒有活在現在。
要做一個融入於當下的人！別當一個背負過去與企盼著未來的奴隸啊！
要像一艘隨時空而流的船啊。
水到哪裡，船就到哪裡；
船到哪裡，人就到哪裡；
人到哪裡，心就到哪裡。
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